Gleichheit

Woher kommt die Idee der Gleichwertigkeit aller Menschen

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Sophisten (5.–4. Jh. v. Chr.)

Die Sophisten waren unter den ersten griechischen Denkern, die über die Gleichheit aller Menschen reflektierten. Sie unterschieden zwischen phýsis (Natur) und nómos (Gesetz oder Konvention) und kritisierten gesellschaftliche Hierarchien als künstlich und willkürlich.

• Alkidamas (Schüler des Gorgias): „Die Natur hat niemanden zum Sklaven gemacht.“ → Eine klare Zurückweisung der Vorstellung, Sklaverei sei naturgegeben.

• Lykophron: → Sah das Gesetz als eine Art Vertrag zwischen Menschen, bei dem Abstammung oder Herkunft keine Rolle spielen.

🔹 Die Sophisten legten damit einen frühen Grundstein für die Idee der menschlichen Gleichwertigkeit, indem sie Natur und gesellschaftliche Konvention auseinanderhielten.

Stoiker (3. Jh. v. u. Z. – Kaiserzeit)

Die Stoa gilt als die bedeutendste antike Schule für die Vorstellung von universaler Gleichheit und menschlicher Brüderlichkeit.

• Zenon von Kition (Begründer der Stoa): → Entwarf die Vision einer kosmopolitischen Gemeinschaft ohne Herrschaft und Sklaverei. → Der Mensch ist „Kosmopolitēs“ – ein Bürger der Welt.

• Kleanthes und Chrysippos: → Lehrten, dass alle Menschen an der Vernunft (lógos) teilhaben und somit Glieder einer gemeinsamen kosmischen Gemeinschaft sind.

• Epikur 341- 270 In seinem Garten lernten Sklaven, Frauen und Freie gemeinsam. Er lehnte Hierarchien ab. Freundschaft statt politischer Rang. Jeder ist fähig zum Glück, alle sind sterblich.

• Seneca: „Wir sind alle gleich durch die Geburt, alle Sklaven desselben Todes.“ → Betonung der geistigen Gleichheit und Aufforderung zu milder Behandlung von Sklaven.

• Epiktet: → Ehemaliger Sklave. Lehrte, dass wahre Freiheit eine innere, geistige Haltung ist. → Alle Menschen sind „Mitbürger im Kosmos“ und Teil derselben menschlichen Gemeinschaft.

🔹 Die stoische Ethik hatte erheblichen Einfluss auf spätere Konzepte der Menschenwürde und universalen Brüderlichkeit, insbesondere im Christentum.

Kyniker

• Diogenes von Sinope: → Bezeichnete sich selbst als Kosmopolit („Weltbürger“). → Verwarf gesellschaftliche Konventionen und Hierarchien zugunsten einer Rückkehr zur Natur. → Zwar keine ausdrückliche „Gleichheitspolitik“, jedoch eine radikale Ablehnung sozialer Rangordnungen.

✨ Zusammenfassung

Philosophische Strömungen mit Ideen der Gleichheit und Brüderlichkeit:

Frühes Christentum

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• Paulus von Tarsus (1. Jh. n. Chr.): „Da ist nicht Jude noch Grieche, nicht Sklave noch Freier, nicht Mann und Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus.“ (Gal 3,28)

• Die frühen christlichen Gemeinden verkündeten eine geistige Gleichheit aller Gläubigen, die ethnische, soziale und geschlechtliche Unterschiede überwand.

🔹 Allerdings war diese Gleichheit auf die Gemeinschaft der Gläubigen beschränkt – „Ungläubige“ blieben ausgeschlossen. Frauen galten bei Paulus als minderwertiger. Er rechtfertigt, wie Augustinus, auch die Sklaverei als von Gott  gewollt.

In mehreren paulinischen Briefen werden bestehende Hierarchien ausdrücklich bekräftigt: Frauen werden zur Unterordnung aufgefordert, und Sklaven sollen ihren Herren gehorchen (z. B. 1. Korinther 14,34–35; Epheser 6,5). Infolgedessen tendierte das frühe Christentum eher dazu, soziale Ungleichheit zu festigen, als sie aufzulösen.

Die mittelalterliche Scholastik bewahrte diese Ambivalenz. Thomas von Aquin begründete die menschliche Würde in der gemeinsamen rationalen Natur aller Personen (Summa Theologiae, I–II, q.94), verteidigte zugleich hierarchische Gesellschaftsstrukturen, legitimierte Zwang gegenüber Ketzern und hielt religiöse Intoleranz für mit dem Gemeinwohl vereinbar (Summa Theologiae, II–II, q.11). Gleichheit blieb metaphysisch, nicht rechtlich.

Auch die Reformation brachte keinen entscheidenden Durchbruch. Martin Luthers Lehre vom Gehorsam gegenüber der weltlichen Obrigkeit (Von weltlicher Obrigkeit) sowie seine vehementen judenfeindlichen Schriften (Von den Juden und ihren Lügen) stehen in deutlichem Spannungsverhältnis zu modernen Gleichheitsvorstellungen. Ebenso duldete die theokratische Herrschaft Johannes Calvins in Genf kaum religiöse Abweichung. Religiöse Reform ging somit mit neuen Formen der Ausgrenzung und konfessionellen Verhärtung einher.

Ein wirklicher Wendepunkt zeigt sich erst mit der Aufklärung. Frühneuzeitliche politische Philosophen formulierten erstmals eine säkulare Begründung gleicher Rechte.

Thomas Hobbes leitete Gleichheit aus der gemeinsamen Verwundbarkeit der Menschen im Naturzustand ab (Leviathan, Kap. 13).

John Locke begründete Gleichheit in den natürlichen Rechten, die allen Individuen zukommen (Zweite Abhandlung über die Regierung, §§ 4–6).

Jean-Jacques Rousseau verortete Gleichheit in der politischen Selbstgesetzgebung durch den Gesellschaftsvertrag (Du contrat social, I.6).

Voltaire trat für religiöse Toleranz ein (Traité sur la tolérance), während

David Hume eine Form des moralischen Universalismus entwickelte, die auf gemeinsamen menschlichen Empfindungen beruht (Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral).

Hier nimmt erstmals die Idee gleicher Rechte unabhängig von Begabung, sozialem Status, Religion oder Geschlecht eine systematische Gestalt an. Den Denkern der Aufklärung wurde eine zentrale Unterscheidung bewusst: Menschen sind nicht gleich in ihren Fähigkeiten, Tugenden oder Leistungen, wohl aber müssen sie vor dem Gesetz gleich sein.

Diese rechtliche Gleichheit bildet das Fundament von sozialem Frieden, politischer Legitimität und individueller Freiheit.

Aus dieser Perspektive ist die Kritik an Ideologien, die rechtliche Ungleichheit institutionalisieren, sowohl legitim als auch notwendig. Eine solche Kritik richtet sich nicht gegen Individuen, sondern gegen normative Systeme. Es ist daher möglich, Muslime als Personen zu respektieren und zugleich Elemente der klassischen islamischen Lehre kritisch zu prüfen, die Frauen oder Nichtmuslimen einen ungleichen rechtlichen Status zuweisen (z. B. die Dhimmi-Regelungen im klassischen Fiqh; vgl. Koran). Derselbe kritische Maßstab gilt für jede religiöse oder säkulare Doktrin.

Gleiche Rechte sind keine natürliche Gegebenheit, sondern eine fragile intellektuelle und politische Errungenschaft der Aufklärung. Ihr Erhalt erfordert fortwährende philosophische Reflexion und moralische Wachsamkeit.

Was ist Scharia