Pahlavi

Wie Königsdynastien enstehen

Wie Königsdynastien entstanden, am Beispiel der Pahlavis, die sich dann den Titel “König der Könige” gaben und 1971 das 2500- jährige Thronjubiläum feierten, das 300 Millionen Euro kostete. Der Großvater des heute in den USA lebenden Sohnes des geflohenen Schahs – also Reza Schah Pahlavi (Reza Shah Kabir) – war nicht von adliger Abstammung. Seine Herkunft war bescheiden und militärisch geprägt: · Einfache Herkunft: Er wurde 1878 in eine Familie mittleren bis einfachen Standes in der Provinz Masandaran geboren. Sein Vater und Großvater waren Militäroffiziere, aber keine Adeligen. · Militärkarriere: Reza Schah trat als einfacher Soldat in die persische Kosakenbrigade ein und stieg durch außergewöhnliche Fähigkeit und Charisma bis zum Kommandeur auf. · Selbstgemachter Mann und Dynastiegründer: Durch einen Putsch ergriff er 1921 die Macht und ließ sich 1925 zum Schah krönen. Er begründete die Pahlavi-Dynastie, d.h., er schuf den neuen “Adel” bzw. die Herrscherfamilie erst selbst. Zusammenfassung: Reza Schah war ein “self-made man” und kein gebürtiger Adeliger. Er stammte aus einfachen Verhältnissen und errang den Thron durch militärischen und politischen Aufstieg. Seine Nachkommen (sein Sohn Mohammad Reza Schah und sein Enkel Reza Pahlavi) sind dann natürlich durch ihn als Dynastiegründer zu königlichem Blut geworden. Fast jede Dynastie begann mit einem Emporkömmling, der dann für seine Nachkommen königliche Rechte gemäß königlicher Geburt einforderte. …und die Leute glaubten den Unsinn.

Siehe: rolandfakler.de/koenigsdynastien

Königsdynastien

Equality

The Idea of Equality: A European Intellectual History

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by Roland Fakler

The idea that human beings ought to possess equal rights despite their factual inequality is one of the most significant achievements of European political thought. This principle is neither self-evident nor timeless; rather, it is the result of a long and often contradictory intellectual development marked by gradual advances, setbacks, and tensions.

Early reflections on human equality can already be found in ancient Greek philosophy. The Sophists, particularly figures such as Antiphon, challenged conventional distinctions between Greeks and non-Greeks and argued that all humans are equal by nature. In his fragment On Truth, Antiphon famously maintained that natural needs and capacities are shared by all humans, while social differences are merely conventional (Antiphon, Peri Alētheias, frag. B44 DK). This conception of equality was anthropological rather than political, but it represented an important departure from ethnocentric hierarchies.

Stoic philosophy further developed this universalist outlook. Thinkers such as Zeno of Citium, Seneca, and later Marcus Aurelius argued that all human beings participate in the logos, the universal rational principle governing the cosmos. From this followed the idea of a moral equality of all persons and the notion of a cosmopolitan human community (see Cicero, De Legibus I; Marcus Aurelius, Meditations VI.44). However, Stoic equality remained fundamentally ethical and internal; it did not translate into a rejection of political hierarchies or institutions such as slavery.

A remarkable exception within ancient philosophy is Epicurus. In his Garden, women, slaves, and free men were admitted on equal terms, an inclusion highly unusual for the time (Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, X). Although Epicureanism did not advocate political equality, it embodied a practical recognition of human equal worth within a philosophical community, anticipating later egalitarian intuitions.

Roman philosophy inherited much of the Stoic framework. Seneca, for example, explicitly acknowledged the humanity and moral dignity of slaves (Epistulae Morales, 47). Yet he did not question the legitimacy of slavery as an institution. Here again, moral equality did not entail equal legal or political rights.

Christianity introduced a new dimension to the concept of equality by proclaiming the spiritual equality of all human beings before God. Passages such as Galatians 3:28 (“There is neither Jew nor Greek, slave nor free, male nor female”) express this theological universalism. However, this spiritual equality excludes non-believers; it coexisted with social conservatism. In several Pauline letters, existing hierarchies are affirmed: women are urged to submit, and slaves are instructed to obey their masters (e.g., 1 Corinthians 14:34–35; Ephesians 6:5). As a result, early Christianity tended to reinforce rather than dismantle social inequality.

Medieval scholasticism preserved this ambivalence. Thomas Aquinas grounded human dignity in the shared rational nature of all persons (Summa Theologiae, I–II, q.94), yet he defended hierarchical social structures, legitimised coercion against heretics, and accepted religious intolerance as compatible with the common good (Summa Theologiae, II–II, q.11). Equality remained metaphysical, not juridical.

The Reformation did not produce a decisive breakthrough either. Martin Luther’s doctrine of obedience to worldly authority (Von weltlicher Obrigkeit) and his virulent anti-Jewish writings (Von den Juden und ihren Lügen) stand in clear tension with modern notions of equality. Similarly, John Calvin’s theocratic governance in Geneva tolerated little religious dissent. Religious reform thus coincided with new forms of exclusion and confessional rigidity.

A genuine turning point emerges only with the Enlightenment. Early modern political philosophers articulated a secular foundation for equal rights. Thomas Hobbes derived equality from the shared vulnerability of human beings in the state of nature (Leviathan, ch. 13). John Locke grounded equality in natural rights possessed by all individuals (Second Treatise of Government, §§4–6). Jean-Jacques Rousseau located equality in political self-legislation through the social contract (Du contrat social, I.6). Voltaire championed religious tolerance (Traité sur la tolérance), while David Hume advanced a form of moral universalism grounded in shared human sentiments (An Enquiry Concerning the Principles of Morals).

Here, for the first time, the idea of equal rights independent of talent, status, religion, or gender takes systematic form. Enlightenment thinkers recognised a crucial distinction: human beings are not equal in their abilities, virtues, or achievements, but they must be equal before the law. This legal equality becomes the foundation of social peace, political legitimacy, and individual freedom.

From this perspective, criticism of ideologies that institutionalise legal inequality is both legitimate and necessary. Such criticism need not be directed at individuals, but at normative systems. It is therefore possible to respect Muslims as persons while critically examining elements of classical Islamic doctrine that assign unequal legal status to women or non-Muslims (e.g., dhimmi regulations in classical fiqh; see quran). The same critical standard applies to any religious or secular doctrine.

Equal rights are not a natural given; they are a fragile intellectual and political achievement of the Enlightenment. Their preservation requires continuous philosophical reflection and moral vigilance.

Selected Sources (Primary and Secondary)

Ancient and Medieval

• Antiphon, Fragments, in Diels/Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker

• Aristotle, Politics

• Cicero, De Legibus

• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers

• Seneca, Epistulae Morales

• Thomas Aquinas, Summa Theologiae

Early Modern / Enlightenment

• Hobbes, Thomas: Leviathan (1651)

• Locke, John: Second Treatise of Government (1689)

• Rousseau, Jean-Jacques: Du contrat social (1762)

• Voltaire: Traité sur la tolérance (1763)

• Hume, David: An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751)

Modern Secondary Literature

• Isaiah Berlin: Two Concepts of Liberty

• Larry Siedentop: Inventing the Individual (2014)

• Bernard Williams: Ethics and the Limits of Philosophy

• Bernard Lewis: The Jews of Islam (1984)

• Abdullahi Ahmed An-Na‘im: Islam and the Secular State (2008)

Gleichheit

Woher kommt die Idee der Gleichwertigkeit aller Menschen

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Sophisten (5.–4. Jh. v. Chr.)

Die Sophisten waren unter den ersten griechischen Denkern, die über die Gleichheit aller Menschen reflektierten. Sie unterschieden zwischen phýsis (Natur) und nómos (Gesetz oder Konvention) und kritisierten gesellschaftliche Hierarchien als künstlich und willkürlich.

• Alkidamas (Schüler des Gorgias): „Die Natur hat niemanden zum Sklaven gemacht.“ → Eine klare Zurückweisung der Vorstellung, Sklaverei sei naturgegeben.

• Lykophron: → Sah das Gesetz als eine Art Vertrag zwischen Menschen, bei dem Abstammung oder Herkunft keine Rolle spielen.

🔹 Die Sophisten legten damit einen frühen Grundstein für die Idee der menschlichen Gleichwertigkeit, indem sie Natur und gesellschaftliche Konvention auseinanderhielten.

Stoiker (3. Jh. v. u. Z. – Kaiserzeit)

Die Stoa gilt als die bedeutendste antike Schule für die Vorstellung von universaler Gleichheit und menschlicher Brüderlichkeit.

• Zenon von Kition (Begründer der Stoa): → Entwarf die Vision einer kosmopolitischen Gemeinschaft ohne Herrschaft und Sklaverei. → Der Mensch ist „Kosmopolitēs“ – ein Bürger der Welt.

• Kleanthes und Chrysippos: → Lehrten, dass alle Menschen an der Vernunft (lógos) teilhaben und somit Glieder einer gemeinsamen kosmischen Gemeinschaft sind.

• Epikur 341- 270 In seinem Garten lernten Sklaven, Frauen und Freie gemeinsam. Er lehnte Hierarchien ab. Freundschaft statt politischer Rang. Jeder ist fähig zum Glück, alle sind sterblich.

• Seneca: „Wir sind alle gleich durch die Geburt, alle Sklaven desselben Todes.“ → Betonung der geistigen Gleichheit und Aufforderung zu milder Behandlung von Sklaven.

• Epiktet: → Ehemaliger Sklave. Lehrte, dass wahre Freiheit eine innere, geistige Haltung ist. → Alle Menschen sind „Mitbürger im Kosmos“ und Teil derselben menschlichen Gemeinschaft.

🔹 Die stoische Ethik hatte erheblichen Einfluss auf spätere Konzepte der Menschenwürde und universalen Brüderlichkeit, insbesondere im Christentum.

Kyniker

• Diogenes von Sinope: → Bezeichnete sich selbst als Kosmopolit („Weltbürger“). → Verwarf gesellschaftliche Konventionen und Hierarchien zugunsten einer Rückkehr zur Natur. → Zwar keine ausdrückliche „Gleichheitspolitik“, jedoch eine radikale Ablehnung sozialer Rangordnungen.

✨ Zusammenfassung

Philosophische Strömungen mit Ideen der Gleichheit und Brüderlichkeit:

Frühes Christentum

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• Paulus von Tarsus (1. Jh. n. Chr.): „Da ist nicht Jude noch Grieche, nicht Sklave noch Freier, nicht Mann und Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus.“ (Gal 3,28)

• Die frühen christlichen Gemeinden verkündeten eine geistige Gleichheit aller Gläubigen, die ethnische, soziale und geschlechtliche Unterschiede überwand.

🔹 Allerdings war diese Gleichheit auf die Gemeinschaft der Gläubigen beschränkt – „Ungläubige“ blieben ausgeschlossen. Frauen galten bei Paulus als minderwertiger. Er rechtfertigt, wie Augustinus, auch die Sklaverei als von Gott  gewollt.

In mehreren paulinischen Briefen werden bestehende Hierarchien ausdrücklich bekräftigt: Frauen werden zur Unterordnung aufgefordert, und Sklaven sollen ihren Herren gehorchen (z. B. 1. Korinther 14,34–35; Epheser 6,5). Infolgedessen tendierte das frühe Christentum eher dazu, soziale Ungleichheit zu festigen, als sie aufzulösen.

Die mittelalterliche Scholastik bewahrte diese Ambivalenz. Thomas von Aquin begründete die menschliche Würde in der gemeinsamen rationalen Natur aller Personen (Summa Theologiae, I–II, q.94), verteidigte zugleich hierarchische Gesellschaftsstrukturen, legitimierte Zwang gegenüber Ketzern und hielt religiöse Intoleranz für mit dem Gemeinwohl vereinbar (Summa Theologiae, II–II, q.11). Gleichheit blieb metaphysisch, nicht rechtlich.

Auch die Reformation brachte keinen entscheidenden Durchbruch. Martin Luthers Lehre vom Gehorsam gegenüber der weltlichen Obrigkeit (Von weltlicher Obrigkeit) sowie seine vehementen judenfeindlichen Schriften (Von den Juden und ihren Lügen) stehen in deutlichem Spannungsverhältnis zu modernen Gleichheitsvorstellungen. Ebenso duldete die theokratische Herrschaft Johannes Calvins in Genf kaum religiöse Abweichung. Religiöse Reform ging somit mit neuen Formen der Ausgrenzung und konfessionellen Verhärtung einher.

Ein wirklicher Wendepunkt zeigt sich erst mit der Aufklärung. Frühneuzeitliche politische Philosophen formulierten erstmals eine säkulare Begründung gleicher Rechte.

Thomas Hobbes leitete Gleichheit aus der gemeinsamen Verwundbarkeit der Menschen im Naturzustand ab (Leviathan, Kap. 13).

John Locke begründete Gleichheit in den natürlichen Rechten, die allen Individuen zukommen (Zweite Abhandlung über die Regierung, §§ 4–6).

Jean-Jacques Rousseau verortete Gleichheit in der politischen Selbstgesetzgebung durch den Gesellschaftsvertrag (Du contrat social, I.6).

Voltaire trat für religiöse Toleranz ein (Traité sur la tolérance), während

David Hume eine Form des moralischen Universalismus entwickelte, die auf gemeinsamen menschlichen Empfindungen beruht (Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral).

Hier nimmt erstmals die Idee gleicher Rechte unabhängig von Begabung, sozialem Status, Religion oder Geschlecht eine systematische Gestalt an. Den Denkern der Aufklärung wurde eine zentrale Unterscheidung bewusst: Menschen sind nicht gleich in ihren Fähigkeiten, Tugenden oder Leistungen, wohl aber müssen sie vor dem Gesetz gleich sein.

Diese rechtliche Gleichheit bildet das Fundament von sozialem Frieden, politischer Legitimität und individueller Freiheit.

Aus dieser Perspektive ist die Kritik an Ideologien, die rechtliche Ungleichheit institutionalisieren, sowohl legitim als auch notwendig. Eine solche Kritik richtet sich nicht gegen Individuen, sondern gegen normative Systeme. Es ist daher möglich, Muslime als Personen zu respektieren und zugleich Elemente der klassischen islamischen Lehre kritisch zu prüfen, die Frauen oder Nichtmuslimen einen ungleichen rechtlichen Status zuweisen (z. B. die Dhimmi-Regelungen im klassischen Fiqh; vgl. Koran). Derselbe kritische Maßstab gilt für jede religiöse oder säkulare Doktrin.

Gleiche Rechte sind keine natürliche Gegebenheit, sondern eine fragile intellektuelle und politische Errungenschaft der Aufklärung. Ihr Erhalt erfordert fortwährende philosophische Reflexion und moralische Wachsamkeit.

Was ist Scharia

Misery

The misery of world history

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In my view, much of the misery in world history comes from the fact that many of its defining rulers, dictators, and even religious founders were not great enough to be accepted willingly by the people. Instead, they had to rely on followers who supported them out of fear, dependency, or blind loyalty. At the same time, many people allowed this to happen because large segments of the population feel a strong psychological need to follow a leader. This combination of faulty leaders and obedient followers has repeatedly paved the way for oppression. Once a dictatorship is established, the ruler typically divides society into supporters and those who are persecuted. Because dictators have persecuted others, they cling desperately to power, fearing that if they lose it, they will themselves become victims of revenge by the oppressed. However, this cannot be the purpose of a state. A state should not terrorise its citizens, but rather guarantee their freedom, dignity, and fundamental rights. For this reason, I believe that neither an authoritarian leaderstate, nor a theocracy, nor a monarchy is suitable for this purpose. In particular, a system in which one family inherits political power grants unjustified privileges and undermines the principle of equality. Privileges based on birth are always harmful and unjust. Only a liberal democracy, with a clear separation of powers and effective checks and balances, can prevent the abuse of power in the long term. If we truly want to prevent future dictatorships and terror regimes, we must also rethink how we remember history. We should not sanctify or glorify individuals who persecuted others, nor should we honour them with statues and monuments, as is still done in many parts of the world. Even people regarded as holy figures were involved in persecution. Many so-called desk perpetrators — those who planned, justified, or enabled violence and persecution from behind a desk — can be found throughout history, including among influential religious thinkers as the church fathers. This does not mean history should be erased, but it must be remembered honestly and critically.

Misere der Weltgeschichte

Misere der Weltgeschichte

Leserbrief im Schwäbischen Tagblatt Tübingen am 15.01.2026

 Folge II der Reihe „Annexion“ beschäftigte sich mit historischem US- Imperialismus und aktueller Verseuchung des Denkens durch autokratische Fake – Erzählungen.

Die ganze Misere der Weltgeschichte liegt darin begründet, dass viele ihrer prägenden Herrscher, Diktatoren, Ideologen und Religionsstifter nicht groß genug waren, um freiwillig akzeptiert zu werden. Sie wirkten nicht befreiend, sondern bedrückend. Man musste sie ertragen, weil sie und ihre Anhänger alle Mittel einsetzten, um absolute Macht zu erlangen. Zugleich haben viele dies zugelassen, weil große Teile der Masse ein starkes Bedürfnis verspüren, einem Führer zu folgen. Jede Diktatur teilt das Volk in Anhänger und Verfolgte. Wer verfolgt hat, klammert sich an die Macht, aus Angst, im Zustand der Machtlosigkeit selbst der Rache der Unterdrückten ausgesetzt zu sein. Ein Staat ist jedoch nicht dazu da, seine Bürger zu terrorisieren, sondern ihre Freiheit und ihre Rechte zu garantieren. Dazu taugen weder Führerstaat noch Gottesstaat noch Monarchie, sondern einzig die freiheitliche Demokratie mit Gewaltenteilung und wirksamer Machtkontrolle.

Was zu tun wäre: Wir sollten Leute, die geistige oder echte Verfolger waren, kritisieren und nicht zu Heiligen erklären oder auf Sockel stellen. Das ist leider ein ganz großer Fehler der Geschichtsschreibung, denn Geehrte werden Nachahmer finden.

In der Büergerredaktion

Siehe:  Heilige Verfolger

Verfolgung in der Weltgeschichte

Große Verbrecher

Heilige Verfolger

Heilige Verfolger

Verfolger, Schreibtischtäter und akiv Handelnde, wurden von der katholischen Kirche oft heiliggesprochen, weil sie im Sinne ihrer Ideologie besonders eifrig waren. Eine Aufarbeitung hat es fast nie gegeben.

Chronologische Liste mit Quellen und Belegen

2.–3. Jahrhundert

Tertullian (ca. 160–225)

Beitrag: Theologische Intoleranz, Ausschlussdenken
Belege:

• De praescriptione haereticorum – Aberkennung des Existenzrechts von Häretikern

• Fördert die Idee, dass Wahrheit keinen Diskurs mit Irrlehre schuldet

Quellen:

• Tertullian, Opera, CCSL 1

• Geoffrey D. Dunn, Tertullian, Routledge 2004

Cyprian von Karthago (ca. 200–258)

Beitrag: Kirchliche Zwangsdisziplin, Exkommunikation
Belege:

• De unitate ecclesiae – „Außerhalb der Kirche kein Heil“

• Legitimiert Zwangsmaßnahmen gegen Abweichler

Quellen:

• Cyprian, Epistulae

• J. Patout Burns, Cyprian the Bishop, Routledge 2002

4. Jahrhundert (Konstantinische Wende)

Eusebius von Cäsarea (ca. 260–340)

Beitrag: Ideologe der christlichen Staatsgewalt
Belege:

• Vita Constantini – Rechtfertigung religiöser Gewalt

• Darstellung Konstantins als gottgesandter Herrscher

Quellen:

• Eusebius, Vita Constantini

• Timothy Barnes, Constantine and Eusebius, Harvard 1981

Ambrosius von Mailand (339–397)

Beitrag: Durchsetzung kirchlicher Macht durch Zwang
Belege:

• Unterstützung von Gesetzen gegen Heiden und Häretiker

• Billigung der Tempelzerstörungen

Quellen:

• Ambrosius, Epistulae

• Neil McLynn, Ambrose of Milan, University of California Press

Johannes Chrysostomos (347–407)

Beitrag: Extrem antisemitische Hetzpredigten
Belege:

• Adversus Iudaeos – Dämonisierung von Juden

• Nachhaltiger Einfluss auf christlichen Antijudaismus

Quellen:

• Johannes Chrysostomos, Homiliae adversus Iudaeos

• Robert Wilken, John Chrysostom and the Jews, University of California Press

Martin von Tours (316–397)

Beitrag: Duldung der Ketzerverfolgung
Belege:

• Verhalten im Priscillianistenprozess

• Kein Eintreten gegen Hinrichtungen

• Zerstört eigenhändig Kultstätten der Heiden. Siehe: Hl. Martin

Quellen:

• Sulpicius Severus, Vita Martini

• Henry Chadwick, Priscillian of Avila, Oxford

Marcellus von Apamea († ca. 390)

Beitrag: Zerstörung heidnischer Tempel
Belege:

• Zeitgenössische Berichte über gewaltsame Aktionen

Quellen:

• Theodoret von Kyrrhos, Historia ecclesiastica

Augustinus von Hippo (354–430)

Beitrag: Theoretische Legitimation von Zwang
Belege:

• Epistula 93 – „compelle intrare“

• Rechtfertigung staatlicher Gewalt gegen Donatisten

Quellen:

• Augustinus, Epistulae

• Peter Brown, Augustine of Hippo, University of California Press

Kyrill von Alexandria († 444)

Beitrag: Religiöse Gewalt, Umfeld der Ermordung Hypatias
Belege:

• Pogrome gegen Juden (415)

• Politisch-religiöse Eskalation

Quellen:

• Sokrates Scholastikos, Historia ecclesiastica

• Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria, Harvard

Frühmittelalter

Gallus 550- 640

Beitrag: Fackelt eigenhändig bei Tuggen, Schweiz, einen Heidentempel ab und zerstört bei Bregenz Götzenbilder.

Belege: 

Walhafried Strabo

Kulte müssen nicht diskutiert, sondern beseitigt werden.

Diese Haltung findet sich bereits bei:

• Patrick (Confessio)

• Columban (Briefe)

• Adomnán (Vita Columbae)

_____________________

Bonifatius (672–754)

Beitrag: Zwangsmission, Kulturzerstörung
Belege:

• Fällen der Donareiche

• Enge Verbindung mit fränkischer Gewalt

Quellen:

• Willibald, Vita Bonifatii

• Ian Wood, The Missionary Life, Routledge

Karl der Große (742–814)

Beitrag: Religiös legitimierte Massengewalt
Belege:

• Blutgericht von Verden (782): ca. 4.500 Sachsen

• Capitulatio de partibus Saxoniae (Todesstrafe für Heiden)

Quellen:

• Einhard, Vita Karoli Magni

• Janet Nelson, Charlemagne, Penguin

Hoch- und Spätmittelalter (Inquisition)

Dominikus (1170–1221)

Beitrag: Geistiger Wegbereiter der Inquisition
Belege:

• Bekämpfung der Katharer

• Ideologische Grundlage für spätere Inquisition

Quellen:

• Jordan von Sachsen, Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum

Petrus Martyr von Verona († 1252)

Beitrag: Aktiver Inquisitor
Belege:

• Systematische Ketzerverfolgung

Quellen:

• Inquisitionsakten Norditaliens

• R. I. Moore, The Formation of a Persecuting Society

Vinzenz Ferrer (1350–1419)

Beitrag: Zwangsbekehrungen, antisemitische Hetze
Belege:

• Massenpredigten mit politischem Druck

Quellen:

• Vicente Beltrán de Heredia, San Vicente Ferrer

Johannes Capistrano (1386–1456)

Beitrag: Pogrome, Inquisitionsprediger
Belege:

• Aufwiegelung gegen Juden in Mitteleuropa

Quellen:

• Norman Cohn, Europe’s Inner Demons

Petrus von Arbues († 1485)

Beitrag: Symbolfigur der spanischen Inquisition
Belege:

• Inquisitor in Aragón

Quellen:

• Henry Kamen, The Spanish Inquisition

Neuzeit

Robert Bellarmin (1542–1621)

Beitrag: Theologische Rechtfertigung der Ketzerverfolgung
Belege:

• Verteidigung der Todesstrafe für Häretiker

• Beteiligung am System, das Giordano Bruno verurteilte

Quellen:

• Bellarmin, Disputationes

• John Bossy, Giordano Bruno and the Embassy Affair

Fazit

Diese Liste zeigt, dass Heiligkeit und Verfolgung historisch kein Widerspruch waren, sondern sich oft gegenseitig legitimierten. Gewalt wurde nicht als moralisches Versagen, sondern als Dienst an der Wahrheit verstanden.

Große Verbrecher

Golden Age

The Myth of the “Islamic Golden Age”

Few historical narratives are repeated as uncritically as that of the so-called Islamic Golden Age. It is routinely invoked as evidence that Islam is inherently compatible with science, philosophy, and cultural progress. Yet a closer examination reveals a far less flattering picture. What is described as an “Islamic” cultural flourishing was neither Islamic in origin nor sustained by Islamic theology. It was, instead, a temporary and fragile inheritance of pre-Islamic civilisations—one that ultimately collapsed under the weight of religious orthodoxy.¹

The intellectual foundations of this period were unmistakably Greek, Roman, and Persian. Aristotle, Plato, Galen, Euclid, and Ptolemy shaped its philosophy, medicine, and science. Persian scholars contributed administrative expertise, mathematics, and astronomy. The Qur’an contributed none of this. It offered no scientific method, no philosophy of nature, and no framework for rational inquiry. At best, it was bypassed; at worst, it stood in tension with the very activities later celebrated as Islamic achievements.²

Crucially, this flourishing did not emerge in Mecca or Medina—cities that produced no tradition of philosophy, science, or systematic scholarship. It arose in conquered territories of the former Roman and Persian empires, where intellectual infrastructures already existed. Baghdad, Córdoba, and Toledo were not centres of Islamic theological creativity, but of translation, preservation, and administrative pragmatism. Their success depended heavily on Christian, Jewish, and Persian scholars, many of whom operated at the margins of Islamic orthodoxy.³

To label this period the Islamic Golden Age is therefore conceptually dishonest. It conflates political dominance with intellectual causation. By the same logic, one might call the European Renaissance a triumph of Catholic theology—despite the Church’s long hostility to classical learning and scientific inquiry. Cultural achievements should be attributed to ideas and methods, not to the regimes that happened to rule at the time.⁴

The fragility of this flourishing becomes evident the moment Islamic orthodoxy reasserted itself. As theology gained supremacy over philosophy, rational inquiry was delegitimised. Thinkers who prioritised revelation over reason—most notably Al-Ghazali—are often praised within Islamic tradition, yet their influence coincided with the effective marginalisation of philosophy and natural science. This was no historical accident. Religious absolutism and free inquiry are structurally incompatible.⁵

While the Islamic world turned inward, Europe moved—slowly and painfully—in the opposite direction. After centuries of Christian suppression of classical learning, Europe rediscovered antiquity, often through texts preserved by Arab scholars. But Europe then did something decisive: it broke the authority of sacred texts. The Reformation weakened religious monopoly; the Enlightenment elevated reason, empiricism, and scepticism. Theology was no longer allowed to dictate the limits of thought.⁶

The irony is difficult to ignore. The Islamic world preserved ancient knowledge, only to retreat from it. Europe received that knowledge, then surpassed it by rejecting the very religious constraints that had stifled progress elsewhere.

The uncomfortable lesson is this: cultures flourish not because of religion, but in proportion to their ability to limit its power. Islam is not unique in this respect—Christianity followed the same path—but unlike Christianity, it has yet to undergo a sustained internal reckoning that subordinates revelation to reason.⁷

Until that happens, invoking the “Islamic Golden Age” will remain what it largely is today: not a serious historical explanation, but a comforting myth.

Footnotes

1. Toby E. Huff, The Rise of Early Modern Science: Islam, China, and the West (Cambridge University Press).

2. Dimitri Gutas, Greek Thought, Arabic Culture (Routledge).

3. Jonathan Lyons, The House of Wisdom (Bloomsbury).

4. Edward Grant, God and Reason in the Middle Ages (Cambridge University Press).

5. Al-Ghazali, The Incoherence of the Philosophers; see also Ernest Renan, Averroès et l’averroïsme.

6. Peter Gay, The Enlightenment: An Interpretation; Margaret C. Jacob, The Cultural Meaning of the Scientific Revolution.

7. Bernard Lewis, What Went Wrong? Western Impact and Middle Eastern Response.

Siehe: Kulturblüte

Ethik De – En

Ethikunterricht statt konfessionellem Religionsunterricht Ethics Education instead of Confessional Religious Instruction

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